Вторым святым местом, которое мы посетили, стал Свято-Климентовский мужской монастырь. Он представляет собой, в основном, пещерные храмы, находится в долине Инкерман и основан предположительно в VIII – IX вв., достраивался в XIV – XV вв., вероятно, отдельные крипты были вырублены в скале в первые века христианства. Пещерные храмы расположены в скале, но с внешней стороны есть постройки, поэтому кажется, что храмы и скала – одно целое.
В 98 году сюда, на каторжные работы в каменоломне, был сослан и проповедовал священномученик Климент, папа Римский, ученик апостола Петра. Трудами святого Климента и его учеников в Крыму было устроено до 75 храмов. Пещерная церковь во имя святого апостола Андрея Первозванного, по преданию, вырублена самим Климентом. Главный храм монастыря носит имя святого Климента и является одним из самых больших пещерных храмов Крыма. В древности он был освящён во имя св. Георгия Победоносца.
В 1779 году христиан выселили из Крыма, и монастырь пришёл в запустение. И только после присоединения Крыма к России там началось возрождение православных церквей. 15 апреля 1850 года с Высочайшего соизволения, указом священного синода Инкерманский монастырь был возобновлён и освящён во имя сщмч. Климента. Во время Крымской войны 1854 - 1855 гг. обитель сильно пострадала. В 60-х годах XIX века трудами иеромонаха Ефрема и под руководством художника Д.М.Струкова были отреставрированы все древние храмы, построен дом настоятеля с домовой церковью во имя святой Троицы.
Наша группа побывала не на всей территории монастыря, а только в трёх небольших пещерных храмах, соединенных между собой маленькими лесенками, и в главном храме, где покоятся мощи святого Климента. Но даже та небольшая часть, которую мы увидели, поражает своей необычностью, красотой и спокойствием, царящим среди древних стен обители.
Ещё до посещения храмов экскурсовод заинтриговала нас, сказав, что в одной из пещерок есть тёмная ниша, закрытая стеклом, сверху над ним - надпись, и попросила нас сначала прочитать надпись, и только потом заглянуть за стекло.
Через какое-то время, переходя из одного пещерного храма в другой, мы увидели эту нишу. Я подошла поближе и прочитала надпись… К сожалению, точно слова эти не запомнила, но смысл их примерно звучит так: «Мы были такими, как вы. Вы будете такими, как мы». А за стеклом лежали останки людей, их черепа. Это была костница.
Увиденное произвело на меня огромное впечатление: сначала ужаса, а потом я стала обдумывать глубокий смысл надписи над стеклом. Когда-то они, как мы сейчас, жили, трудились. Тянулась их жизнь в делах и заботах, радостях и горестях. Теперь мы живём, есть и у нас свои беды и радости, дела, мысли, чувства. Но будут другие люди после нас… и так далее, так сменялись и будут сменяться поколения на земле…
Мысль о костнице не покидала меня долго, даже сев в автобус, я всё размышляла об увиденном. Наш гид снова попросила закрыть глаза и мысленно возвратиться в тихий небольшой монастырь, пройти по пещерным храмам, лестницам… В тот день я серьёзно задумалась о самой жизни, её ценности, быстротечности и … смерти, о чём я редко задумывалась прежде, проводя каждый день в житейской беготне и суете.
Далее мы отправились в третий, Свято-Успенский мужской монастырь. Расположен он в непосредственной близости от города Бахчисарай (что удивительно, так как это город мусульманский, и население его составляют в основном татары). В Бахчисарае находился и находится по сей день дворец хана (сейчас в нем открыт музей), но, несмотря на такое тесное соседство двух религий и культур, монастырь и теперь является особо чтимым местом поклонения православных христиан.
Конечно, такое соседство с мусульманским миром не могло не сказаться на истории обители. Для большей точности приведу выдержки из книги «Панагия, или Бахчисарайский Успенский скит. Исторический очерк», написанной еще в 1908 году. Автор повествует следующее: «Успенский Бахчисарайский скит находится невдалеке от верхнего конца г. Бахчисарая, в глубоком овраге, называемом у татар Майрем, то есть Мариин (а сам монастырь слывет у них под названием Майрим Анай, то есть «Мать Мария»), и обведенном с обеих сторон громадными отвесными скалами вышиною до 70 сажень. Местность скита одна из самых пустынных и вместе величественных крымских местностей». Изначально в данном месте существовало греческое поселение. Греки-христиане терпели от своих соседей-татар постоянные притеснения. Но преодолевали все невзгоды, уходя «.. .в леса и пещеры, где и посвящали себя всецело на служение Богу». Некоторые из христиан жили в пещерах, а другие основывали монастыри, которые разрушались татарами. С XV века для христианского населения Крыма начинается очень тяжелое время, так как большая часть южного Крыма переходит во власть турок (христиане оказываются посреди двух народов, исповедовавших ислам, - татар и турок). «Христиане Тавриды упали духом в неравной борьбе с мусульманами, и когда, по-видимому, не оставалось у них никакой надежды отстоять свою веру и христианство должно было исчезнуть, на неприступной Бахчисарайской скале, в самом центре мусульманства, является образ Богоматери».
Существуют два предания о том, как была явлена икона Пресвятой Богородицы. Вот одно из них. Пастух одного князя Топарха, по имени Михаил, «...загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале, в 10 саженях от земли, икону Богоматери и пред нею свечу». Пораженный чудесным явлением, он сразу сообщил об этом своим начальникам, и князь приказал принести святую икону в его дом. Так было сделано, но, «несмотря на благоговение, с каким принята была святая икона домохозяином, на другой день ея не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же самое повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы». Тогда решили устроить малый храм в самой скале. Внутри скалы высекли пещеру, куда и поместили новоявленную икону, а снаружи соорудили лестницу к ней. «Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери».
В конце 16 века уже встречается известие о существовании монастыря на месте настоящего Успенского скита. «В чудесном явлении святой иконы христиане получили Божественную помощь, покров самой Богоматери». «Храм, изсеченный в скале, где явилась икона, стал особенным местом молитвы для них; здесь они укреплялись духом во время страшных истязаний, в храме они чувствовали себя одною семьею Отца Небеснаго, защищающаго их своим Божественным Промыслом. Так появился Бахчисарайский монастырь».
«Главная заслуга этого монастыря в том, что он поддерживал дух и энергию христиан в борьбе с мусульманством. Он объединил христиан и защитил св. веру от дикаго натиска ислама». Но христианам жилось трудно: мусульмане запрещали им ставить кресты на церквах, «...изнуряли непосильными работами и податями». В результате греки обратились за помощью к России. Тогда в 1778 году главнокомандующим русскими войсками Румянцевым крымским христианам было предложено переселиться «...в пределы России». Таврические христиане в последний раз собрались помолиться в родной земле Пресвятой Богородице, защищавшей их от мусульман несколько веков. После благодарственного и напутственного молебна митрополит, священники и все присутствующие христиане «...с торжеством подняли чудотворную икону Божией Матери и потянулись длинной вереницей с пением и молением чрез горы и равнины, покинув навсегда заветные берега, родной кров и все, что было дорого для них». Прибыли они в Черноморы (в начале ХХ века - это Донская область), где в окрестностях г. Мариуполя в начале ХХ века и находилась явленная икона, вынесенная из Успенского скита.
А сам монастырь на некоторое время упразднился. Торжественно открыт Бахчисарайский Успенский скит был в 1850 году, хотя еще до этого времени его посещали члены царской семьи, в том числе Императоры Александр Первый и Николай Первый. Император Александр Первый даже поднялся по лестнице к месту явления Святой иконы на скале, «...приложился к ней с особенным благоговением и собственною рукою прилепил пред иконою в каменной стене горящую свечу».
Устроен вновь открытый монастырь был «... по чину святой горы Афонской». Много чудес и исцелений происходило в этом благодатном месте даже во времена, когда монастырь находился в некотором упадке. После выхода греков с чудотворною иконою из Крыма «… в Успенской церкви стали совершаться чудеса от иконы Успения Богоматери, пожертвованной в 1781 году Бахчисарайским комендантом (из сербов) полковником Тотовичем».
Большевиками монастырь был закрыт и взорван, а свое очередное «рождение» он отпраздновал в 1993 году. Главная церковь монастыря во имя Успения Пресвятой Богородицы было отреставрирована.
Красота в тех местах неописуемая: с одной стороны густой зеленый лес, с другой - скала. Направляясь к храму, я случайно увидела небольшую дверцу, которую закрывали входившие люди, и тоже решила зайти... Внутри оказалось совсем маленькое помещение с низкими потолками и приглушенным светом, там едва размещались человек 10-15. Вдоль небольшой стеночки стояли люди, а чуть впереди батюшка проводил исповедь, которая только началась... Полумрак, тишина и какое-то царящее умиротворение и спокойствие... Казалось, вне этой «пещерки» суета и беготня, и не хотелось из нее выходить. Но время бежало, и исповедаться, к моему сожалению, я не смогла... Что же еще мне очень запомнилось, так это, конечно, сам храм, который находится в пещере в скале, огромная лестница, ведущая в него, и стена с именными табличками многих храмов, монастырей, обителей России.
«Положение и устройство Успенского скита представляет...» собой как бы три яруса или этажа: верхний, средний и нижний. Также на территории монастыря есть источник, небольшая, очень интересная колокольня, настоятельский дом, 2 кладбища - братское и военное, где покоятся участники Крымской войны 1855 года (в нижнем этаже) и много хозяйственных построек.
Возможно, я много внимания уделила именно исторической стороне рассказа. Но, на мой взгляд, именно в истории четко видно то, как необходим был этот монастырь грекам, страдавшим от натиска мусульманского мира, как Пресвятая Богородица смиловалась над ними и подала свою чудотворную икону крымским христианам в помощь и укрепление веры. Какое большое значение имел монастырь в духовной жизни людей, живущих в окружении другой веры и страдавших от религиозных притеснений! Он был их опорой, надеждой, защитой и утешением!
(продолжение следует)
Прихожанка Анастасия
